Filosofia e spiritualità

La millenaria conoscenza spirituale indiana

UPANISHAD MEDIEVALI

Trisikhibrahmana-Upanishad

Trisikhi (collegata al "Sukla Yajurveda", genere "Yoga")

 

Om! Quello (Brahman) è infinito, e questo (universo) è infinito. 
I proventi infiniti dalla infinita. 
(Poi) prendendo l'infinità dell'infinito (universo), 
rimane come l'infinito (Brahman) da solo. 
Om! Che ci sia pace in me! 
Che vi sia la pace nel mio ambiente! 
Che vi sia pace nelle forze che agiscono su di me!

 

Un bramino chiamato 'Trishiki Brahmana' andato nella terra del Dio Sole gli chiese: "Oh Dio, Che è il corpo? Che cosa è l'anima? Qual è la causa e qual è Athma? "

 

Il Dio Sole rispose:

 

Dovete capire che tutto questo è Shiva. Perché solo Shiva è sempre pulito, che è privo di difetti, e che è ovunque e per i quali non c'è secondo. Egli è l'unico che crea tutto dalla sua luce e simile al fuoco e può apparire in forme diverse su pezzi di acciaio, appare in forme differenti. Se chiedete, a quello che dà la luce, la risposta sarebbe, Brahman, che è indicato con la parola "Sat" e che si è fusa con l'ignoranza e l'illusione. Che Brhamam ha dato luogo a "ciò che non è chiaro". "Ciò che non è chiaro" ha dato luogo a "Mahat (grande)". "Mahat" ha dato luogo a egoismo. L'egoismo ha dato luogo a "Cinque Thanmathra". Quei "Cinque Thanmathra" hanno dato luogo a "Cinque Bhootha" cioè terra, acqua, aria fuoco ed etere. 

 

1. Etere è la coscienza Viz mente, la saggezza, l'auto sarà, e l'egoismo 

2. L'aria è Samana, Udhana, Vyana, Apana e Prana quali sono le arie del corpo. 

3. Il fuoco è orecchie, pelle, occhi, lingua e naso. 

4. Il concetto di acqua è sensazioni di suono, tatto, vista, gusto e olfatto. 

5. La Terra è parole, mani, gambe e altri organi fisici. 

6. Etere, che è il concetto di saggezza è la decisione, il comportamento e l'autostima. 

7. Le azioni relative all'aria stanno unendo, cambiando di luoghi, prendendo, l'udito e la respirazione. 

8. Le azioni relative al fuoco sono la sensazione del tatto, vista, gusto, vista e il suono. Questi dipendono anche da acqua. 

9. Le azioni legate alla terra stanno parlando, dare, prendere, andare e venire. 

10. Le azioni del Prana Thanmathra (anima simbolica) sono gli organi per fare il lavoro e gli organi per guadagnare saggezza. 

11. L'egoismo è limitato a mente, cervello e la volontà di fare. 

12. I micro aspetti dell'anima simbolica (Prana Thanmathra) danno luogo, spargendo, vedendo, unendo e di essere ferma. 

 

<<Questi dodici sono gli aspetti della filosofia, il concetto iniziale di pietà e il concetto iniziale di esistenza fisica. Chandra, Brahma, indicazioni, aria, sole, Varuna, Aswini deva (medici divini), Fuoco, Indra (re dei deva), Upendra, Prajapathi e Yama (Dio della morte) sono gli Dei degli organi e dei sensi che viaggiano come anima in questi dodici aspetti>>.

 

( Trisikhibrahmanopanishad 1 )

 

<<Da lì, la Terra è venuta a esistere, abbracciando una cosa con l'altra, che pervade da connessioni incrociate, passo dopo passo come il risultato di Pancha Butha (cinque aspetti di terra, aria , acqua, fuoco ed etere) hanno guadagnato la vita.

In quella terra, piante, rampicanti, cibo e quattro tipi di pinda (centri del corpo) sono sorti. Le sezioni radice del corpo sono gusto, sangue, carne, grasso, ossa, nervi e lo sperma. 

Alcuni Pinda sorti a causa della loro interazione e alcuni Pinda sorti a causa dell'interazione di Pancha Butha. In questa Pinda che chiamato "Anna Mayam (area di cibo)" è nella zona del ventre. 

Nel mezzo di questo corpo è il cuore che è come il fiore di loto con il suo gambo. Gli Dei per la gestione, l'egoismo e l'azione sono lì. 

Il seme di questo è il guna Thamo (qualità più bassa), Pinda, che è passione e solidificato (non muove o cambia). Questo è il mondo con la sua natura varia e si trova nel collo. 

L'interno cercando felice Athma (anima) si trova sulla sommità della testa e si trova nel posto Parama Patha. Questo è nella sua terra come forma e brilla con grande forza. 

Lo stato di risveglio è in ogni dove. Lo stato di sogno è anche è lì in stato di veglia. Lo stato di sonno e lo stato di conoscenza superiore (thuriya) non c'è in altri stati. 

Simile ai gusti pervadono in tutte le parti di un buon frutto, Shiva Shakti pervade ogni dove. 

Allo stesso modo tutti i kosha (zona del corpo) sono raggiungibili da Annamaya Kosha. Simile al Kosam è l'anima. Simile a l'anima è Shiva. 

L'essere vivente è uno con i sentimenti. Shiva è uno senza sentimenti. I kosha sono i luoghi dei sentimenti dell'essere vivente. E danno origine a stati di esistenza. 

Simile al fatto che sfornare dell'acqua produce increspature e schiuma, per sfornare d'animo diversi pensieri dolorosi sono prodotti. 

Con l'espletamento dei servizi, l'essere vivente, diventa lo schiavo di tali dazi. Per abbandonandoli, egli raggiunge la pace. Egli diventa uno, e vede il mondo nel percorso meridionale. 

L'essere vivente con egoismo e la stima di sé è davvero Sadashiva. L'essere vivente raggiunge quel tipo di illusione a causa della suo esercizio con l'anima ignorante. 

Egli raggiunge centinaia di yoni (organo riproduttivo femminile) e rimane a causa della familiarità. Come un pesce che viaggia tra le rive di un fiume, lui continua a viaggiare finché non raggiunge la salvezza. 

Nel passare del tempo a causa della saggezza della conoscenza dell'anima, si gira sul sentiero nord e passo dopo passo sale. 

Quando egli è in grado di inviare il suo potere anima alla testa e fa pratica permanente di Yoga, ottiene la saggezza. A causa della saggezza, il suo yoga agisce. 

Una volta Yoga e la saggezza diventano stabili in lui, diventa uno yogi. Egli non sarà mai distrutto. Avrebbe visto Lord Shiva nelle sue carenze e non vedrà carenze a Lord Shiva. 

Per ottenere risultati lo yoga deve essere fatto senza nessun altro pensiero. Senza pratica non si riuscirà nello Yoga o saggezza. Allo yogi non sarà possibile ottenere i risultati di questi.

Così, la pratica dello yoga, mente e anima dovrebbero essere controllate. Lo Yogi deve tagliare i problemi dello yoga simile al taglio di materiale con un coltello affilato>>. 

 

( Trisikhibrahmanopanishad 4 - 22 )

  

<<Con la pura conoscenza della Athma (anima) gli organi sensoriali dovrebbero essere controllati. Dobbiamo sempre meditare sulla Para Vasudeva, che è la più grande anima. 

Kaivalya (la salvezza) si ottiene dalla forma selezionata e ordinata della meditazione sulla forma e la forma. Se uno yogi è in grado di meditare almeno per un piccolo tempo su Vasudeva mentre è in fase di Kumbhaka Pranayama, i peccati che ha fatto in sette nascite saranno distrutti. Dovete capire che la parte dalla pancia al cuore è l'azione vigile. Nel collo, esiste l'azione del sogno. In tra le ganasce esiste il sonno. Thuriya esiste tra le palpebre. Che l'azione di sintesi con Parabrahman, che è molto al di sopra di thuriya esiste nel centro della parte superiore del cranio chiamato Brahmarandra. Li nell'angolo thuriya più importante della thuriya, l'anima è chiamato Vishnu. Quando si medita in purissimo Paramakasa (grande etere), si dovrebbe meditare su Adhokshaja che risplende per sempre con la luce di centinaia di migliaia di Soli, come seduto nel loto del proprio cuore. In caso contrario, egli deve meditare su Viswa Rupi (Colui che è la forma dell'universo), che ha diverse forme, diverse facce, diverse tavole con diversi armamenti, diversi occhi che brillano come centinaia di migliaia di soli, diversi colori e chi è tranquillo e anche molto arrabbiato. Tutte le preoccupazioni mentali di uno Yogi che medita in tal modo saranno completamente calmate. Lo Yogi che medita sulla cosa indistruttibile che brilla come la grazia di Dio al centro del cuore, in quella verità ultima che è al di là del thuriya, su quel Sole, che è la forma di saggezza che è incommensurabile e senza fine, su quell'essere che è come la lampada che brilla in un luogo senza vento e su questo essere che è come lo splendore delle gemme non trasformate, avrebbe salvezza nella sua presa>>.

 

( Trisikhibrahmanopanishad 146 - 157 )

 

<<Si deve capire che la realizzazione della verità universale dell'unità della Jivathma (Anima) e Paramathma (Dio), che è "io sono Brhamam e Brahman è me" è il vero e proprio stato di Samadhi (uno stato illuminato di meditazione in cui tutti i processi di pensiero sono unificati con Dio). Che l'uomo diventa Brahman e lui non prende un'altra nascita. 

Quello che esamina tali principi con distacco diventa come un fuoco senza legna e diventa un tutt'uno con se stesso. 

Dal momento che la sua mente e l'anima non ha nulla d'afferrare, si diventa stabile nella forma di sapienza, e la sua anima si scioglie come un pezzo di sale e si fonde nel mare della pura coscienza. 

Egli vede la parola che è una cosa di passione e magia come un sogno. Nello stato naturale che Yogi sta senza cambiare come lui a se stesso e raggiunge la forma nuda nel sonno e raggiunge la salvezza>>. 

 

( Trisikhibrahmanopanishad 160 - 164 )

 

Om! Quello (Brahman) è infinito, e questo (universo) è infinito. 

I proventi infiniti dalla infinita. (Poi) prendendo l'infinità dell'infinito (universo),

rimane come l'infinito (Brahman) da solo.

Om! Che ci sia pace in me! 

Che vi sia la pace nel mio ambiente! 

Che vi sia pace nelle forze che agiscono su di me! 

 

Qui finisce la Trisikhi-Brahmanopanishad appartenente alla Sukla-Yajur-Veda. 

 

FONTI

www.wikipedia.org

www.celextel.org